Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.

С тех пор, как я была в Пашупати последний раз, там, кажется, ровным счетом ничего не изменилось. Все те же знакомые лица.
Полуденный релакс на Багмати бич ("Мама, каникулы, мы едем на Джамэээйку..."):
Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.

Катманду, Пашупатинатх, ноябрь 2009
Садху – индийские "холи мены": бродячие аскеты, практикующие полное погружение в свой бхаджан и асаны, и они же – "декорация для туристов" – ловкие пройдохи, профессионально вымогающие из вас деньги за ваше любопытство. Страшно подумать, какой скандал может случиться, если сфотографируешь такого и не заплатишь...
Этот симпатяга (он обычно "работает" на площади Дурбар) имеет два высших образования:
Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.
Садху. Катманду, Дурбар Сквер, ноябрь 2009
Садху и маленький каменный Нанди:
Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.
Непал, Катманду, храмовый комплекс Пашупатинатх, ноябрь 2009
И еще парочка работяг при полном параде:
Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.
Непал, Катманду, храмовый комплекс Пашупатинатх, ноябрь 2009
Пашупатинатх, общий вид:
Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.
Говорят, Пашупатинатху более двух с половиной тысяч лет. Это место почитания Шивы, одного из главных богов индуистского пантеона. Шива любит жизнь, любит веселые шутки, разнообразные удовольствия, обожает прекрасных женщин и наркотики. И, кроме всего прочего, Шива – покровитель Непала.
Про храмы Пашупати существуют любопытные легенды. Например, про Золотой храм на холме.
Храм этот очень прост: кирпичная коробка, в одной стене дверной проем, крыши нет. В центре храма – небольшая воронкообразная дырка. Она не имеет дна. Во всяком случае, непальцы верят, что это так. Но никто никогда не пробовал проверять, так ли это на самом деле. Только однажды это позволил себе один человек и навсегда заслужил после этого прозвище "чокнутого".
Этим человеком был раджа, третий по счету после великого завоевателя Притхви Нараян Шаха. У раджи была любимая жена, она заболела оспой. Оба супруга, раджа и его рани просили помощи у Шивы, приносили жертвы, но помощь не пришла. Рани становилось все хуже и в конце концов она умерла. Раджа очень рассердился и велел забить дырку в Золотом храме бамбуком. Один ствол бамбука ушел в дырку целиком, второй – тоже целиком, ушел и третий, но после этого из дырки выступила кровь...

Вот и вся легенда. Она, и этот храм говорят о том, что верить надо слепо, не сомневаясь в истинности верований. Нельзя требовать доказательств, нельзя сомневаться. Но все же, что это за дырка в центре Золотого храма?
Первое название этого храма было "Гуэссари". "Гуэссари" на непали – "прямая кишка".
В далекие времена один из небожителей по имени Докчепразапати, отец тридцати трех миллионов дочерей, которые все стали богинями, так как вышли за богов, устраивал праздник. На пиршество были приглашены все дочери с мужьями, кроме старшей – красавицы Сатидеви. Отец, конечно, любил старшую дочь, но совершенно не переносил зятя, хотя зятем был сам Махадев Шива. Он не мог простить Шиве того, что тот женился на Сатидеви без согласия ее родителей, да и без ее согласия. Просто она ему понравилась, и он женился на ней, приняв облик ее жениха на свадебной церемонии.
От сестер Сатидеви стало известно о празднике. Она очень огорчилась, что ее не позвали, и устроила Шиве семейную сцену. В конце концов она добилась того, что Шива отпустил ее в гости к отцу одну.
Увидев ее, отец ужасно рассердился. Зачем ты пришла сюда? – спросил он Сатидеви. Я ненавижу твоего мужа Шиву, и ты тоже не должна приходить к нам. Бедная Сатидеви, услышав такие слова, от горя кинулась в горевший там же жертвенный костер.
Шива очень любил Сатидеви, он взял ее мертвое тело, взвалил себе на плечи и не расставался с ним ни днем, ни ночью.
Другие боги, в том числе Индра, видели, как безутешен Шива. Они опасались, как бы Шива не повредился рассудком, и собрались на совет, чтобы решить, как освободить Шиву от его страшной ноши. Индра решила, что Шива бросит тело Сатидеви, если тело, извините, испортится. Но как это сделать? Ведь боги и богини нетленны после смерти. И боги наслали на тело Сатидеви мух, которые сделали с ее телом то же, что происходит на земле с телами простых смертных. Тело Сатидеви разложилось и стало распадаться на куски. Куски падали там, где ступал Шива, а он даже не замечал этого.
Куда бы ни падал кусок тела Сатидеви, из земли появлялась линга. Один кусок упал на землю возле Банепы (там теперь стоит храм), другой кусок – гуэссари – упал как как раз вблизи реки Багмати, где сейчас находится священное место Пашупатинатх.
Люди узнали об этом, и со временем на том месте, где упала гуэссари, построили храм, который с детским прямодушием так и назвали той частью тела Сатидеви, которая упала с небес – Гуэссари. И дырка в центре пола храма – как раз она и есть. Индуисты поклоняются храму Гуэссари с благоговением, ведь он хранит "вещественное доказательство" существования божеств вообще и богини Сатидеви в частности.

Еще один типичный обитатель Пашупатинатха – брахман, представитель индуистского "высшего духовенства". При кремации усопших брамины проводят тут индийские ведические ритуалы. Очень дорогая услуга.
Пашупатинатх – храмовый комплекс в Катманду. Две легенды про Золотой храм. Брамины.
10.05.2008 г., Непал, Катманду, индуистский храмовый комплекс Пашупатинатх
Брахман (бахун, брамин, другие синонимы: Випра, Двиджа, Двиджоттама, Бхусура (бог на Земле) – член высшей варны (касты), которая составляет не более 2-5% от всего индуистского населения Индии и Непала.
Брахманы были наследственной интеллигенцией в древней Индии, высшей, особой кастой, которой было разрешено заниматься наукой и философией. Но не стоит впадать в распространенное заблуждение, что жизнь людей высшей касты была легка и приятна.
Жизнь брахмана по достижении им семилетнего возраста делилась на четыре периода.
Первый период продолжался с 7 до 25 лет. В эти годы он должен был заниматься аскетизмом: спать на земле, умеренно питаться подаянием.
Для обеспечения себя питанием брахман ежедневно должен был обойти пять богатых домов. Полученную еду он обязан был сперва принести своему наставнику, чтобы тот мог выбрать то, что ему понравится, а на долю ученика оставались объедки со стола гуру. Три раза в день брахман должен был совершать омовения и приносить жертву огню в начале дня и на закате. Все остальное время под руководством наставника брахман изучал веды и их толкование. В Древней Индии не было европейских традиций скрупулезного хранения и систематизирования накопленных знаний. Научные труды, созданные выдающимися мыслителями, передавались ученикам наставниками в устной форме, и каждый наставник добавлял свое видение в полученную некогда информацию от своего наставника.
Второй период – с 25 до 50 лет. Наставник в этот период разрешал молодому брахману создать семью. Он женился, обзаводился потомством и хозяйством. При этом сексуальные связи с женой мог иметь не чаще одного раза в месяц. На жизнь он зарабатывал обучением молодых брахманов и кшатриев, сбором подаяния и тем, что собирал с земли или с деревьев. Торговать ему запрещалось, так как торговле всегда сопутствует обман и ложь – этим могли заниматься только люди касты вайшья. Брахманам также запрещалось заниматься уходом за домашними животными и красильным делом, а также давать деньги под проценты. Зато брахманы не обязаны были платить налоги правителю.
Третий период – с 50 до 75 лет – отшельничество. Брахман покидает свой дом, оставляя свою жену (если она не следует за ним в уединенные места) на попечительство детей. Он должен постоянно находиться вне обитаемых мест и заниматься изучением вед и переосмыслением прожитого. При этом он не должен жить под крышей и носить одежду (разве что грубую набедренную повязку). Он должен спать на земле без всякой постилки и питаться только плодами растений. Пять видов растений брахману запрещено употреблять в пищу: лук, чеснок, тыкву, гринджану (корневые части растений), нали. Питаться брахман должен только из отдельной посуды. Если его посудой воспользуется посторонний человек, посуда должна быть разбита.
Четвертый период продолжается от 75 лет до конца жизни. В этот период брахман надевает красную одежду, берет в руки посох и занимается практикой созерцания, освободив сердце от всех мирских желаний: любви, дружбы, вражды, гнева... В поисках небесной награды за праведную жизнь он направлялся к какому-нибудь месту, отмеченному особой небесной благодатью (всего таких мест на земле существует 24). По пути он может оставаться в деревнях не более суток, в городах – не более пяти суток. Брахман должен постоянно читать и переосмысливать священные тексты и совершать только благочестивые поступки. Из полученной от людей милостыни он обязан откладывать часть еды для животных, птиц и огня.
Его главное стремление – достижение "мокши", вечного пребывания в нирване, из которой нет возврата в грешный мир.
По мотивам книги "Индия" Абу Рейхан Бируни (973-1048)

ostreaostrea





Понравилось? Поделись с друзьями!